「處世」二字的解釋是人們置身在世，與人交接，立身處世，即怎樣建設自己及應付世事。《孝經》：「立身行道，揚名於後世。」更要立定腳跟，將自己的地位站穩，堅守自己的崗位。要設身處地，設想自己在他人的地位，亦即將心比心。凡事要深加體會，熱誠地悟解領會。

我們生存於現代社會，人與人的關係可以說密切接近，也可以說處境更遠了。但無論如何，人際關係是每一個人必須要面對的問題。當遇到不公平的待遇時，該保持怎樣的心態？面對自己親近的人，我們又該掌握什麼原則？在繁雜的社會環境中，要怎樣才能處理好人際關係呢？且待以下誦述。

試看：「揚人之長，容人之短；感人善待，分人憂勞。」這四句格言的由來是一位慈善母親對其兒子新婚遠行，對他個性強、脾氣暴躁的叮嚀語。也就是「第一要欣賞你妻子的長處，第二要包容她的短處；第三要常常想念她待你的好處，第四要分擔她的難處。」

誠哉。這座處世座右銘對夫妻相處之道固該本此互勉、互勵；對於一般人，又何常不該如此呢！

人之生性多是重己輕人，對於自己的長處百般欣賞；對於別人的長處，就疏忽視而不見。對於自己的短處，儘量包容，文過飾非，護短；對別人的短處卻牢記不放，時時在念。要能矯正這點，只有從讀書修養及處世歷鍊中，才能昇華其氣質，培養其度量。古人說：「無友不如己者。」都是教人只見「人長」，不見「人短」的意思。這種胸襟，要靠敬德修業，逐漸熏陶而成。

至於常念別人的好處，分擔別人的難處，就更難做到了。普通人性，往往不肯「念舊」、「懷恩」，設身處地為人著想。古人曾說：「受惠無忘」、「受人恩惠，湧泉為報」，又勸人「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」都有這個意思。

中國儒家講究「愛」有等差，所謂：「親親而仁民，仁民而愛物。」就是由親而疏，由近而遠的道理，最是合乎人情。較墨子所說的「兼愛」，以及西方所說的「博愛」都要高明的多。「老吾老」及「幼吾幼」是人的天性。「老人之老」及「幼人之幼」就是進入「分擔別人難處」的境界了。一個人若能常常為別人著想，易地而處，就會有「解人愁困」、「分擔憂勞」的意願，漸漸進入無私無我之心境。

如果我們若能細心體會上述四句交代贈言的真諦，更能力行之，必會終身快樂，鶼鰈情深。人生幸福，不在富貴榮華，而在知足常樂。人生在世若能隨遇而安，隨緣行善，於世有益，於己健康，就不虛此生了。

曾讀古籍「菜根譚」：本書的體裁是一種「語錄」，主旨為：能過樸實淡泊的生活，才有真正充實的人生。茲列舉數則，作為品味：

一﹒勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。

白話來說：就是不接近權勢浮華的人，固然高潔；但是接觸而能不沾染的人更為可貴。不知使用權術策略的人，固然正大；然而了解謀術卻不耍手段的人，更為可取。

二﹒我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。

釋言之：我對旁人施惠，不可常掛在心；如果冒犯旁人，卻不應淡然處之。旁人對我有恩，不可置諸腦後；如果對我仇視，卻不可耿耿於懷。

三﹒為惡而畏人知，惡中猶有善路；為善而急人知，善處即是惡根。

指：人做惡事，恐怕有人窺知；這表示此人在為非作歹的外表，尚有一絲良知。反之，人做善事唯恐旁人不知道；這表示此人行善動機中，顯然有偽善的成分。

四﹒出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。

語體之：人假如有出世凈心的思想，應該在處世待人之中做到不慕名利，不染世俗；而不必遠離紅塵，幽居山林。假如有明心悟道的功夫，就應該用心於世間萬事，而窮究自己的本心；不必要滅絕七情六欲，如槁木死灰一般。